Tommaso Campanella (1568-1639) est, à beaucoup d'égards, un frère de Giordano Bruno : méridional, de basse extraction, il entre dans l’ordre dominicain à Naples (1583) et connaît bien vite des difficultés avec l’Inquisition (1591, 1593, 1596) et doit même participer à une séance d’Auto-da-fé à Rome. Pris par les Espagnols à l’occasion d’un soulèvement, il est horriblement torturé par l’Inquisition de Naples, mais s’en tire en feignant la folie (1600). Commence alors un emprisonnement qui durera vingt-sept ans, dans des conditions souvent épouvantables. Au cours de ces années, Campanella réussit à garder le contact avec le monde extérieur, il lit, donne des cours, reçoit des visites et surtout écrit sans cesse en puisant dans les ressources d’une mémoire prodigieuse. Sa libération des prisons de l’Inquisition en 1627 marque le début d’une phase inattendue dans sa vie : il devient le théologien du pape, avant de devoir quitter Rome, à la suite d’un nouveau scandale. Sa vie s’achève à Paris, non sans qu’il se soit créé, par son activité ininterrompue, un nouveau milieu d’amis – et d’ennemis.
Depuis toujours, Campanella cherche à promouvoir un « aggiornamento » de la philosophie catholique, un mariage entre la théologie catholique et la philosophie platonicienne et la science contemporaine. D’où son projet d’une sorte d’encyclopédie philosophique où toutes les sciences définitivement réconciliées avec la théologie viendraient trouver leur place. Le livre de Germana Ernst retrace cette existence extraordinaire, tout en mettant en relief les aspects les plus importants de cette pensée jamais en repos.
Germana Ernst enseigne l'histoire de la philosophie de la Renaissance à l'Université de Roma Tre. Depuis de longues années, elle se consacre à l'étude de Campanella, auquel elle a consacré de nombreuses études (Religione, ragione e natura, Milan, 1991 ; Il carcere, il politico, il profeta, Pise-Rome, 2002) ; elle a également donné des éditions de textes campanelliens comme ses Lettres (2000) et surtout une version indédite de l'Ateismo trionfato (Pise, 2004).
