Personne ne nierait que les chats se ressemblent sous un grand nombre de rapports, ni ne douterait du fait qu’ils ressemblent plus aux chiens qu’aux bactéries ou aux matchs de tennis. En réalité, il semble légitime de croire que c’est en vertu de cette similarité d’ensemble que nous pouvons dire que certains individus appartiennent à une même espèce, qu’ils sont tous des chats. Ces intuitions partagées suggèrent que la notion de ressemblance joue un rôle crucial sur le plan épistémique. Elle serait ce qui sous-tend nos classifications et taxonomies, ce qui nous permet d’identifier des régularités naturelles, et ce qui se trouve à la source des raisonnements analogiques et inductifs, parmi d’autres fonctions cognitives. Cette place prééminente de la ressemblance dans le discours ordinaire et scientifique appelle, en retour, une explication métaphysique. Pour beaucoup de philosophes, nos jugements de ressemblance seraient ultimement dépendants de (et justifiés par) une organisation intrinsèque de la réalité. Comment cependant fonder une telle intuition ? Réalistes, nominalistes et théoriciens des tropes ont entretenu de vifs débats quant à savoir si les faits concernant la ressemblance entre particuliers devaient être expliqués ou non en termes de propriétés partagées. On place également au premier plan des discussions relatives aux « espèces naturelles » et plus généralement à l’essentialisme la notion de ressemblance, la question étant de savoir si elle y joue ou non un rôle définitionnel ou explicatif. Il n’y a pas jusque dans la métaphysique des modalités où ce concept n’ait été largement discuté, puisqu’il est possible de rendre compte de la vérité des assertions contrefactuelles en devisant une théorie des « contreparties » qui repose crucialement sur la notion de similarité relative. Enfin, le concept de ressemblance est central pour rendre compte de la notion de représentation et de dépiction. On a souvent soutenu que la ressemblance est ce qui constitue la principale différence entre descriptions et dépictions, langages et images. Mais de quelle nature est cette ressemblance ? Assurément, la ressemblance n’est pas une condition suffisante de la représentation. Mais en est-elle même une condition nécessaire ? Il est clair que si la ressemblance est un concept central de l’esthétique, les problèmes relatifs à sa définition logique (symétrie, réflexivité, transitivité) ressurgissent sous une autre modalité. A cet égard, la position de Goodman – selon laquelle la représentation n’a rien à voir avec une quelconque ressemblance perceptuelle - est la plus radicale. Mais depuis la parution de Langages de l’art, bon nombre de philosophes ont essayé d’amender cette position dans un sens qui la rende plus compatible avec le sens commun. Voici, dès lors, quelques-unes des questions que nous aimerions examiner dans ce numéro thématique de Philosophia Scientæ : existe-t-il des formes et degrés de ressemblance, ou peut-on en formuler une conception englobante ou « cosmique », pour reprendre le mot de Quine? La ressemblance entre particuliers, métaphysiquement parlant, consiste-t-elle simplement dans le fait qu’ils partagent des propriétés ? La similarité, globale ou aspectuelle, est-elle fondée sur des faits objectifs ? Est-elle éliminable ? Avons-nous une intuition innée de la ressemblance ? Comment rendre compte du caractère « vague » de la ressemblance ? Quel rôle la similarité joue-t-elle sur le plan épistémique ? Devons-nous rendre compte de nos classifications et taxonomies, ainsi que de la notion d’ « espèce » (biologique, chimique, naturelle) à l’aide de la notion de similarité ? Quel(s) rôle(s) la ressemblance joue-t-elle dans les sciences ? La ressemblance permet-elle de définir la notion de dépiction ?